Tevhid Konulu Hutbe

Bu hutbe, tevhid (Allah’ın birliği) konusunu ele almakta olup, ilmin temel esaslarını içeren ve benzeri bulunmayan bir hitabe niteliğindedir:

“O’nu niteleyen, O’nu birlemiş değildir. O’na benzer bir şey tasvir eden, hakikatine ulaşmamıştır. O’nu bir şeye benzeten, aslında O’nu kastetmemiştir. O’na işaret eden ve hayal eden, O’nu kavrayamamıştır.

Kendi kendine bilinen her şey yaratılmıştır; başkasına dayanan her varlık ise muhtaçtır.

O, hiçbir araç kullanmaksızın yaratan bir faildir. O, bir fikrin neticesinde tasarlayan biri değildir. O, öğrenmeye muhtaç olmayan, kendi zatıyla zengin olandır.

O’nu zamanlar kuşatamaz, O’nu araçlar destekleyemez. O’nun varlığı zamanlardan öncedir, yokluk O’nun varlığına ulaşamaz, başlangıç O’nun ezeliyetini kuşatamaz.

Zıtları belirlemek suretiyle, O’nun hiçbir zıddı olmadığını gösterdi. Eşyalar arasında mukayese yapmak suretiyle, O’nun hiçbir eşi ve benzeri olmadığını gösterdi.

O, ışık ile karanlığı, açıklık ile belirsizliği, katılığı ile ıslaklığı, sıcaklık ile soğuğu zıt kutuplar halinde yarattı. O, birbirine zıt şeyleri bir araya getirdi, birbirine benzemezleri eşleştirdi, uzakları yakınlaştırdı, yakınları ayırdı.

O, hiçbir sınırla tanımlanamaz, hiçbir mesafeyle ölçülemez. Çünkü sınır koyanlar ancak kendilerini sınırlarlar ve araçlar ancak benzerlerine işaret ederler.

O, varlığının ezeliliği ile her türlü sonradan meydana gelmekten korunmuştur, ezelden var oluşu ile değişimden münezzehtir.

O, akılların kavrayışıyla bilinmesini sağlamış, ancak gözlerin görmesini imkânsız kılmıştır. O’na sükûnet veya hareket isnat edilemez.

O, her şeyi harekete geçiren olduğu halde, O’nun kendisinin harekete geçirilmesi düşünülemez. O, her şeyi var eden olduğu halde, kendisinin var edilmesi mümkün değildir.

Eğer O’na hareket ve değişim isnat edilseydi, zatı bölünmüş olurdu. O’nun bir öncesi olsaydı, O’ndan önce gelen bir başkası da olurdu.

Eğer O’nun bir tamamlanma ihtiyacı olsaydı, eksiklik O’na ait olurdu. Eğer O’nda yaratılmış olana ait özellikler bulunursa, yaratılmış olan O’na denk olurdu.

O doğmamıştır ki doğmuş olsun, doğurmamıştır ki sınırlandırılsın.

O, çocuk edinmekten münezzehtir, kadınlarla temas etmekten yücedir.

O’nun hayali bile zihinde canlandırılamaz, akıl O’nu tasvir edemez, duyular O’nu algılayamaz, eller O’na dokunamaz.

O hiçbir hal ile değişmez, durumlar O’nu etkilemez. Gece ve gündüz O’na zarar vermez, ışık ve karanlık O’nu değiştirmez.

O, herhangi bir parçayla veya organla tanımlanamaz, bir cisim veya bileşen değildir.

O’nun bir sınırı yoktur, bir sonu yoktur, bir başlangıcı ve bitişi de yoktur.

O’nu mekân kuşatamaz, O’nu taşıyan veya yönlendiren hiçbir şey yoktur.

O, ne eşyaların içindedir ne de onlardan dışardadır. O, dile getirmeden bildirir, işitme organı olmadan duyar, ses çıkarmadan konuşur, ezberlemeden muhafaza eder, saklamadan bilir.

O, bir şeye irade ettiğinde “Ol” der ve o şey olur. Ama O’nun “Ol” demesi, bir ses veya duyulabilir bir nida değildir. O’nun kelâmı, O’ndan sudur eden bir fiildir.

Eğer O’nun kelâmı ezelden beri var olsaydı, bir ikinci ilah söz konusu olurdu.

O’nun varlığı “sonradan meydana gelmiş” olarak düşünülemez, çünkü böyle olsaydı yaratılmışlarla aynı olurdu.

O, yaratıkları örneksiz olarak yaratmış ve hiçbir varlığa muhtaç olmadan onları meydana getirmiştir.

O, yeri sabit kılmak için herhangi bir dayanak kullanmamış, onu direkler olmadan yükseltmiş, eğrilik ve bozulmadan korumuş, yaratılışındaki düzeni bozmamış, gücünü zayıflatmamıştır.

O, varlığı ve kudretiyle her şeyin üzerinde belirgindir. O, ilmi ve hikmetiyle her şeyin iç yüzüne vakıftır.

O, yüceliğiyle her şeyden üstündür. Hiçbir şey O’nu aciz bırakamaz, hiçbir şey O’ndan kaçıp kurtulamaz.

O, varlıkları yok ettikten sonra yine sadece O kalır. O, varlıkları nasıl başlatmışsa, yok olduktan sonra da aynı şekilde kalır.

O’nun yaratması için varlıkların rızasına ihtiyacı yoktur ve yok olmaları da O’nu yormaz. Eğer varlıklar yok olmayı engelleyebilecek olsaydı, ebediyen varlıklarını sürdürebilirlerdi.

O, hiçbir şeyi yaratırken zorluk çekmedi, hiçbir şeyi var etmek O’na ağır gelmedi.

O, yaratıkları salt bir iktidar gösterisi için yaratmadı.

O, bir eksiklikten dolayı tamamlanmak için veya bir rakibe karşı güçlenmek için yaratmadı.

O, hiçbir yalnızlık hissetmedi ki varlıklarla dostluk kurmak istesin.

O, yarattıklarını bir yorgunluk hissettiği için yok etmeyecek, bir rahatlama ihtiyacı hissettiği için onları geri almayacak.

O, yaratıkları yok ettikten sonra onları tekrar diriltecek, ama bu dönüş O’nun bir ihtiyacına binaen değil, sadece kendi iradesiyle olacaktır.

O, yok olmaktan münezzehtir, değişime uğramaktan yücedir, ortağı yoktur, eşi ve benzeri bulunmaz.”

Kaynak: el-İntisar / el-Amili, Cilt 2

ومن خطبة له ( عليه السلام ) في التوحيد ، وتجمع هذه الخطبة من أصول العلم ما لا تجمعه خطبة :

( ما وحّده من كيّفه ، ولا حقيقتهُ أصاب من مثّله ، ولا إيّاه عنى من شبّهه ، ولا صمده من أشار إليه وتوهّمه ، كل معروف بنفسه مصنوع ، وكل قائم في سواه معلول ، فاعل لا باضطراب آلةٍ ، مقدّر لا بجول فكرة ، غني لا باستفادة ، لم لا تصحبه الأوقات ، ولا ترفده الأدوات ، سبق الأوقات كونه ، والعدم وجوده ، والابتداء أزله ، بتشعيره المشاعر عرف ألاّ مشعر له ، وبمضادته بين الأمور عرف ألا ضد له ، وبمقارنته بين الأشياء عرف ألاّ قرين له .

ضاد النور بالظلمة ، والوضوح بالبهيمة ، والجمود بالبلل ، والحرور بالصرد ، مؤلّف بين متعادياتها ، مقارن  بين متبايناتها ، مقرّب بين متباعداتها ، مفرّق بين متدانياتها ، لا يُشمل  بحد ، ولا يحسب بعد ، وإنّما تحد الأدوات أنفسها ، وتشير الآلات إلى نظائرها ، منعتها ( منذ ) القدمية ، وحمتها ( قد ) الأزلية ، وجنبتها ( لولا ) التكملة ، بها  تجلى صانعها للعقول ، وبها امتنع عن نظر العيون ، لا يجري عليه السكون والحركة .

وكيف يجري عليه ما هو أجراه ؟ ويعود فيه ما هو أبداه ؟ ويحدث فيه ما هو أحدثه ؟ إذاً لتفاوتت ذاته ، ولتجزأ كنهه ، ولامتنع من الأزل معناه ، لو كان له وراء لوجد له إمام ، ولالتمس التمام إذ لزمه النقصان ، وإذاً لقامت آية المصنوع فيه ، ولتحول دليلاً بعد أن كان مدلولاً عليه ، وخرج بسلطان الامتناع من أن يؤثر فيه ما يؤثر في غيره ، الذي لا يحول ولا يزول ، ولا يجوز عليه الافوال ، لم يلد فيكون مولوداً ، ولم يولد فيكون  محدوداً ، جل عن اتخاذ الأبناء ، وطهر عن ملامسة النساء .

لا تناله الأوهام فتقدره ، ولا تتوهّمه الفطن فتصوّره ، ولا تدركه الحواس فتحسّه ، ولا تلمسه الأيدي فتمسّه ، لا يتغير بحال ، ولا يتبدل بالأحوال ، لا تبليه الليالي والأيّام ، ولا يغيّره الضياء والظلام ، ولا يوصف بشيء من الأجزاء ، ولا بالجوارح والأعضاء ، ولا بعرض من الأعراض ، ولا بالغيرية والأبعاض .

ولا يقال له حد ولا نهاية ، ولا انقطاع ولا غاية ، ولا أنّ الأشياء تحويه فتقلّه أو تهويه ، أو أنّ شيئاً يحمله فيميله أو يعدله ، ليس في الأشياء بوالج ولا عنها بخارج ، يخبر بلا لسان ولهوات ، ويسمع بلا خروق وأدوات ، يقول ولا يلفظ ، ويحفظ ولا يتحفظ ، ويريد ولا يضمر ، يحب ويرضى من غير رقة ، ويبغض ويغضب من غير مشقّة .

يقول لما أراد كونه كن فيكون ، لا بصوت يقرع ، ولا نداء يسمع ، وإنّما كلامه فعل منه أنشأه ومثله ، لم يكن من قبل ذلك كائناً ، ولو كان قديماً لكان إلهاً ثانياً ، لا يقال كان بعد أن لم يكن ، فتجرى عليه الصفات المحدثات ، ولا يكون بينها وبينه فصل ولا عليها فضل ، فيستوي الصانع والمصنوع ، ويتكافأ المبتدئ والبديع .

خلق الخلائق على غير مثال خلا من غيره ، ولم يستعن على خلقها بأحد من خلقه ، وأنشأ الأرض فأمسكها من غير اشتغال ، وأرساها على غير قرار ، وأقامها بغير قوائم ، ورفعها بغير دعائم ، وحصنها من الأود والاعوجاج ، ومنعها من التهافت والانفراج ، أرسى أوتادها ، وضرب اسدادها ، واستفاض عيونها ، وخد أوديتها ، فلم يهن ما بناه ، ولا ضعف ما قواه .

هو الظاهر عليها بسلطانه وعظمته ، وهو الباطن لها بعلمه ومعرفته ، والعالي على كل شيء منها بجلاله وعزته ، لا يعجزه شيء منها يطلبه ، ولا يمتنع عليه فيغلبه ، ولا يفوته السريع منها فيسبقه ، ولا يحتاج إلى ذي مال فيرزقه ، خضعت الأشياء له فذلّت مستكينة لعظمته ، لا تستطيع الهرب من سلطانه إلى غيره ، فتمتنع من نفعه وضره ، ولا كفؤ له فيكافئه ، ولا نظير له فيساويه .

هو المفني لها بعد وجودها ، حتى يصير موجودها كمفقودها ، وليس فناء الدنيا بعد ابتداعها ، بأعجب من إنشائها واختراعها ، وكيف ولو اجتمع جميع حيوانها من طيرها وبهائمها ، وما كان من مراحها وسائمها ، وأصناف أسناخها وأجناسها ، ومتبلدة أممها وأكياسها ، على أحداث بعوضة ما قدرت على إحداثها ، ولا عرفت كيف السبيل إلى إيجادها ، ولتحيّرت عقولها في علم ذلك وتاهت ، وعجزت قواها وتناهت ، ورجعت خاسئة حسيرة ، عارفة بأنّها مقهورة ، مقرّة بالعجز عن إنشائها ، مذعنة بالضعف عن إفنائها .

وأنّه يعود سبحانه بعد فناء الدنيا وحده لا شيء معه ، كما كان قبل ابتدائها ، كذلك يكون بعد فنائها ، بلا وقت ولا مكان ، ولا حين ولا زمان ، عدمت عند ذلك الآجال والأوقات ، وزالت السنون والساعات ، فلا شيء إلاّ الواحد القهّار ، الذي إليه مصير جميع الأُمور .

بلا قدرة منها كان ابتداء خلقها ، وبغير امتناع منها كان فناؤها ، ولو قدرت على الامتناع لدام بقاؤها ، لم يتكاءده صنع شيء منها إذ صنعه ، ولم يؤده منها خلق ما برأه وخلقه ، ولم يكوّنها لتشديد سلطان ، ولا لخوف من زوال ونقصان ، ولا للاستعانة بها على مكاثر ، ولا للاحتراز بها من ضد مثاور ، ولا للازدياد بها في ملكه ، ولا لمكاثرة شريك في شركه ، ولا لوحشة كانت منه فأراد أن يستأنس إليها .

ثمّ هو يفنيها بعد تكوينها ، لا لسأم دخل عليه في تصريفها وتدبيرها ، ولا لراحة واصلة إليه ، ولا لثقل شيء منها عليه ، لا يمله طول بقائها فيدعوه إلى سرعة إفنائها ، لكنّه سبحانه دبّرها بلطفه ، وأمسكها بأمره ، وأتقنها بقدرته ، ثمّ يعيدها بعد الفناء من غير حاجة منه إليها ، ولا استعانة بشيء منها عليها ، ولا لانصراف من حال وحشة إلى حال استئناس ، ولا من حال جهل وعمى إلى حال علم والتماس ، ولا من فقر وحاجة إلى غنى وكثرة ، ولا من ذل وضعة إلى عز وقدرة ) .

المصدر: الانتصار/ العاملي ج 

Allah’ın Zatını Tam Olarak Bilmenin İmkânsızlığı

Allah’ı, zatının hakikatini kuşatacak şekilde tanımlamak imkânsızdır. Döneminin önde gelen âlimlerinden ve fazilet sahibi olan Ebu Haşim el-Caferî, İmam Rıza'ya (a.s) "Allah tanımlanabilir mi?" diye sordu. Bununla, Allah’ın mahiyetini kavramak ve O’nu bütünüyle bilmek isteğini dile getirdi.

İmam Rıza (a.s) ona, "Kur'an'ı okumuyor musun?" diye sordu. O da, "Elbette okuyorum." diye cevap verdi.

Bunun üzerine İmam (a.s), ona yanıt olarak Kur'an'a yönlendirdi ve şöyle buyurdu:

"Gözler O'nu idrak edemez, ancak O gözleri idrak eder." (En'âm, 103)

Ebu Haşim hemen, "Bu ne anlama geliyor?" diye sordu.

Kendi bilgisine dayanarak şu açıklamayı yaptı: "Gözlerin idrak etmemesi, maddi gözlerle ilgili bir durumdur."

Ancak İmam Rıza (a.s) bu yorumu reddederek şöyle buyurdu:

"Kalbin vehimleri (düşünsel algıları), gözlerin görüsünden daha büyüktür. O, vehimleri de idrak eder, ancak vehimler O'nu idrak edemez."

Böylece, aklın görme yetisinin gözlerden daha kapsamlı olduğu, ancak aklın da tüm algıları ve tasavvurlarıyla sınırlı olduğu ve Allah’ın zatını bütünüyle idrak etmesinin imkânsız olduğu vurgulanmış oldu.

Allah’ı Görmenin İmkânsızlığı

Allah’ı görmek imkânsızdır. Ancak, bazı çevrelerde Hz. Muhammed’in (s.a.a) Allah’ı gördüğüne dair bir inanış yayılmıştı. Bu konuda, İbrahim bin Muhammed el-Hazzâz ve Muhammed bin Hüseyin, İmam Rıza'ya (a.s) gelip, "Muhammed (s.a.a), Rabbini, otuz yaşındaki bir genç suretinde gördü mü?" diye sordular.

Bu iddiayı bazı Şii âlimlere dayandırarak, "Allah’ın göbeğine kadar içi boş, geri kalanı ise katıdır." dediklerini öne sürdüler. Ancak bu sözlerin onlara iftira olduğu açıktır.

İmam Rıza (a.s), bu batıl inançları duyduğunda son derece rahatsız oldu. Hemen secdeye kapandı, Allah’a tam bir teslimiyet ve tevazu içinde dua ederek şöyle dedi:

"Sübhansın (Eksikliklerden münezzehsin), seni tanımadılar, seni birlemediler (tevhit etmediler), bu yüzden seni tasvir etmeye kalkıştılar. Sübhansın, eğer seni bilselerdi, seni kendi zatınla tarif ederlerdi. Sübhansın, nasıl oldu da seni başkalarına benzetmeye cüret ettiler?!"

Daha sonra İmam (a.s) onlara dönerek şöyle buyurdu:

"Aklınıza gelen her şeyden, Allah’ın başka olduğunu bilin."

Bu, insanın zihninde Allah hakkında oluşan tüm tasavvurların, Allah’ın zatını asla temsil edemeyeceği anlamına gelir. Ardından, Muhammed bin Hüseyin’e dönerek şöyle devam etti:

"Biz, Muhammed'in (s.a.a) ailesi, orta yolu temsil eden bir topluluğuz. Ne aşırı gidenler (gulat) bizi kavrayabilir ne de geri kalanlar (taksir ehli) bize ulaşabilir. Ey Muhammed! Resulullah (s.a.a), Rabb'inin azametini görürken otuz yaşındaki bir genç gibi miydi?! Rabb'imi tenzih ederim, O, yaratılmışların sıfatlarından uzaktır."

Muhammed bin Hüseyin tekrar sordu: "O zaman, ayakları yeşillik içinde olan kimdi?"

İmam Rıza (a.s) şu cevabı verdi:

"O, Muhammed’di (s.a.a). Rabb’ine kalbiyle baktığında, O'nu hicapların (manevi perdelerin) nuruyla çevrili gördü. Böylece hicapların ardında ne olduğunu idrak edebildi. Allah’ın nuru bazen yeşil, bazen kırmızı, bazen beyaz ve bazen de farklı renklerde olur. Ey Muhammed! Kitap ve sünnetin onayladığı her şeyi kabul ederiz."

Allah’ın Benzersizliği

İmam Rıza (a.s), Allah’ın herhangi bir benzerliğe sahip olduğunu reddetti. Horasan'a giderken Feth bin Yezid el-Cürcânî ile yaptığı bir konuşmada şöyle buyurdu:

"Ey Feth! Kim Allah’ı razı ederse, yaratıkların öfkesini umursamaz. Kim Allah’ı gazaplandırırsa, sonunda yaratıkların gazabına da uğrayacaktır. Yaratıcı, ancak kendisini nasıl tanımladıysa öyle tarif edilebilir. Hislerin O'nu kavrayamaması, hayallerin O'na erişememesi, sınırların O'nu tanımlayamaması ve gözlerin O'nu kuşatamaması nedeniyle, O'nun zatını tarif etmek imkânsızdır."

"O, tanımlayanların tasvirinden yücedir, nitelemeye çalışanların sıfatlarından münezzehtir. Uzak olup yakın, yakın olup uzak olandır. Nasıl olduğu bilinemez, çünkü O'na 'nasıl' denilemez. Nerede olduğu sorulamaz, çünkü O mekândan münezzehtir. O, tüm boyutları ve mekânları var eden Zat'tır."

Feth tekrar sordu: "Allah birdir, insan da birdir. Peki, bir olmaları benzerlik göstermez mi?"

İmam (a.s) şu cevabı verdi:

"Yanlış düşünüyorsun! Bir kavramı yanlış bir bağlamda kullanıyorsun. İnsan 'bir' olarak adlandırılır çünkü bedeni tek bir varlık gibi görünür. Ancak gerçekte, kanı, eti, kemiği, sinirleri, damarları ve hücreleri farklıdır. Yani insan, çeşitli unsurlardan oluşmuş bir bütündür. Ancak Allah, tek ve bölünmezdir. O'nda değişim, farklılık, eksiklik veya artış yoktur. Allah’ın birliği, insanın birliği gibi değildir."

Feth tekrar sordu: "Allah’ın 'Latîf' (ince, hassas) olduğu belirtiliyor. Bu, O'nun yaratıklara benzediği anlamına mı gelir?"

İmam Rıza (a.s) şöyle cevap verdi:

"Ey Feth! O'na 'Latîf' denilmesi, yaratılmışların inceliği gibi bir incelikten değil, her şeyi en ince detayına kadar bilmesinden dolayıdır. Görmüyor musun? Allah, en küçük varlıkları yaratmıştır; sinekleri, sivrisinekleri ve hatta onlardan daha küçük olanları. Bu yaratıkların cinsiyetlerini bile ayırt etmek zordur. Onları yaratan ve onlara hayatta kalma yollarını öğreten Allah’tır. Bu yüzden biz, Allah’ın 'Latîf' olduğunu biliyoruz, ancak O’nun latîfliği yaratıklarınkine benzemez."

Bu açıklamalar, İmam Rıza'nın (a.s) Allah’ın yüceliği, benzersizliği ve zatının idrak edilemezliği hakkındaki derin bilgisini ortaya koymaktadır. Allah’ın sıfatları, insan aklının ve hayal gücünün ötesindedir. O, varlığın tüm yönlerini kuşatan yüce ve eşsiz bir kudrete sahiptir.

استحالة المعرفة الكاملة بذات الله

ان من المستحيل أن يوصف الله تعالى بصفة تلم بحقيقة ذاته المقدسة وقد انبرى أبو هاشم الجعفري، وهو من اعلام عصره في فضله وعلمه وتقواه فقال للإمام الرضا (ع): هل يوصف الله؟ وقد أراد بذلك الوقوف والإحاطة بمعرفة الله.

فاجابه الإمام (ع): «أما تقرأ القرآن؟». بلى… .

وأحال الإمام الرضا (ع) عليه الجواب على كتاب الله تعالى فقال: «أما تقرأ قوله تعالى: «لَّا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ»[١].

وأسرع أبو هاشم قائلا: ما هي؟… .

وأجاب أبو هاشم عما يعرفه عن الابصار قائلا: ابصار العيون… .

فأنكر الإمام الرضا (ع) ذلك قائلا: «إن أوهام القلوب أكبر من بصار العيون، فهو لا تدركه الأوهام، وهو يدرك الأوهام…»[٢].

إن نظرة العقل أوسع، وأكثر شمولا من رؤية البصر، وان العقل بجميع مدركاته وتصوراته أيضا محدود، ولا يمكن أن يحيط علما بمعرفة ذات الله تعالى.

ب- استحالة رؤية الله

من المستحيل رؤية الله تعالى، وقد شاع في بعض أوساط ذلك العصر ان النبي محمدا (ص)، قد رآه وقد خف كل من إبراهيم بن محمد الخزاز، ومحمد بن الحسين إلى الإمام الرضا (ع) يسألانه عن ذلك وقالا له: إن محمدا رأى ربه في صورة الشاب الموفق في سن أبناء ثلاثين سنة؟… .

وأسندا هذه المقالة إلى جماعة من اعلام الشيعة، وانهم قالوا: انه تعالى أجوف إلى السرة، والبقية صمد، ولا شبهة ان ذلك مدسوس عليهم ولا علاقة لهم بهذه المنكرات واضطراب الامام الرضا (ع) حينما سمع هذه الأباطيل، وخر ساجدا لله تعالى، وجعل يخاطبه بتذلل وخشوع:

«سبحانك ما عرفوك، ولا وحدوك، فمن أجل ذلك وصفوك، سبحانك لو عرفوك لوصفوك بما وصفت به نفسك، سبحانك كيف طاوعتهم أنفسهم ان يشبهوك بغيرك.

اللهم لا أصفك إلا بما وصفت به نفسك، ولا أشبهك بخلقك، أنت أهل لكل خير، فلا تجعلني من القوم الظالمين…».

ثم التفت الإمام الرضا (ع) إليهم فقال: «ما توهمتم من شئ، فتوهموا الله غيره…».

يعني أن كل ما يتوهمه الانسان، ويتصوره بالنسبة إلى ذات الله تعالى، فليتصور بأن الله تعالى غير الذي تصوره ثم التفت إلى محمد بن الحسين فقال له: «نحن آل محمد النمط الأوسط الذي لا يدركنا الغالي ولا يسبقنا التالي، يا محمد ان رسول الله (ص) حين نظر إلى عظمة ربه كان (ص) في هيئة الشاب الموفق وسن أبناء ثلاثين سنة؟!!

يا محمد عظم ربي عز وجل أن يكون في صفة المخلوقين».

وانبرى محمد بن الحسين قائلا: من كانت رجلاه في خضرة؟.

فأجابه الإمام الرضا: «ذاك محمد كان إذا نظر إلى ربه بقلبه جعله في نور مثل نور الحجب، حتى يستبين له ما في الحجب، ان نور الله منه أخضر ومنه أحمر، ومنه أبيض، ومنه غير ذلك، يا محمد ما شهد له الكتاب والسنة فنحن القائلون به»[٣].

ج- نفي الشبه عن الله

ونفى الإمام الرضا (ع) جميع ألوان الشبه، والصور عن الله تعالى، وذلك في حديث جرى بينه وبين الفتح بن يزيد الجرجاني، وهو في طريقه إلى خراسان، فقد قال الإمام الرضا (ع) له:

«يا فتح من أرضى الخالق لم يبال بسخط المخلوق، ومن أسخط الخالق فقمين أن يسلط عليه سخط المخلوقين، وان الخالق لا يوصف إلا بما وصف به نفسه، وأنى يوصف الذي تعجز الحواس أن تدركه، والأوهام أن تناله، والخطوات أن تحده، والابصار عن الإحاطة به.

جل عما وصفه الواصفون، وتعالى عما ينعته الناعتون، نأى في قربه، وقرب في نأيه فهو في بعده قريب، وفي قربه بعيد، كيف الكيف، فلا يقال له: كيف، وأين الأين فلا يقال له أين، إذ هو مبدع الكيفوفية، والأينونية.

يا فتح كل جسم مغذي بغذاء إلا الخالق الرازق، فإنه جسم الأجسام، وهو ليس بجسم، ولا صورة، لم يتجزأ، ولم يتناه ولم يتزايد، ولم يتناقص، مبرأ من ذات ما ركب في ذات من جسمه[٤]، وهو اللطيف الخبير، السميع البصير، الواحد الأحد الصمد لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفوا أحد، منشئ الأشياء، ومجسم الأجسام، ومصور الصور، لو كان كما يقول المشبهة لم يعرف الخالق من المخلوق، ولا الرازق من المرزوق، ولا المنشئ من المنشأ لكنه المنشئ، فرق بين جسمه وصوره، وشيئه وبينه إذ كان يشبهه شئ».

وانبرى الفتح قائلا: الله واحد، والانسان واحد فليس قد تشابهت الواحدانية؟

وفند الامام الرضا (ع) هذه الشبهة قائلا: «أحلت – أي أتيت بالمحال – ثبتك الله إنما التشبيه في المعاني فاما الأسماء فهي واحدة[٥]، وهي دالة على المسمى وذلك أن الانسان وإن قيل واحد فإنه يخبر أنه جثة واحدة وليس باثنين والانسان نفسه ليس بواحد لان أعضاءه مختلفة غير واحدة وهو اجزاء مجزأ ليس سواء، دمه غير لحمه ولحمه غير دمه وعصبه غير عروقه وشعره غير بشره وسواده غير بياضه، وكذلك سائر جميع الخلق، فالانسان واحد في الاسم لا واحد في المعنى.

والله جل جلاله واحد، لا واحد غيره، ولا اختلاف فيه ولا تفاوت، ولا زيادة ولا نقصان، فأما الانسان المخلوق المصنوع المؤلف من اجزاء مختلفة وجواهر شتى غير أنه بالاجتماع شئ واحد.

إن اطلاق الواحد على الله تعالى يغاير اطلاق الواحد على الانسان، فإن الانسان مؤلف من أجزاء مختلفة ومتباينة كالقلب والرئتين والعينين والكليتين وغيرهما من الخلايا والأعضاء، وباجتماعها أطلق عليها الواحد أما بالنسبة إلى الخالق العظيم تعالى فإنه لم يكن مركبا ولا مؤلفا من عدة اجزاء مجتمعة كي يطلق عليه لفظ الواحد».

وقال الفتح: فسر لي اللطيف، فإني اعلم أن لطفه خلاف لطف غيره للفصل… .

وأجابه الإمام الرضا (ع): «يا فتح انما قلت: اللطيف للخلق اللطيف، ولعلمه بالشئ اللطيف، الا ترى إلى أثر صنعه – أي صنع الخالق العظيم – في النبات اللطيف وغير اللطيف، وفي الخلق اللطيف من أجسام الحيوان من الجرجس والبعوض وما هو أصغر منهما مما لا يكاد تستبينه العيون، بل لا يكاد يستبان لصغره الذكر من الأنثى، والمولود من القديم، فلما رأينا صغر ذلك في لطفه، واهتدائه للفساد، والهرب من الموت، والجمع لما يصلحه بما في لجج البحار، وما في لحاء الأشجار والمفاوز والقفار، وافهام بعضها عن بعض منطقها، وما تفهم به أولادها عنها، ونقلها الغذاء إليها، ثم تأليف ألوانها، حمرة مع صفرة، وبياض مع حمرة، علمنا أن خالق هذا الخلق لطيف، وان كل صانع شئ فمن شئ صنع، والله الخالق اللطيف الجليل خلق وصنع لا من شئ…».

وحكى هذا المقطع الآثار المدهشة لبدائع خلق الله تعالى وذلك في خلقه لأجسام الحيوانات الصغار من الجرجس والبعوض وما هو أصغر منهما مما لا يتميز فيها الذكر من الأنثى فقد وهبها الله تعالى الادراك فاهتدت إلى السفاد لبقائها واستمرارها على الأرض، كما وهبها الادراك للفرار من الاخطار التي تواجهها فسبحان، الخالق اللطيف، ومضافا لذلك ما تتمتع به من الألوان الزاهية الجالبة للنظر، واتخاذها لحاء الأشجار والمفاوز والقفار مقرا وبيوتا لها، إلى غير ذلك من ألطاف الله التي تحيط بها، فسبحان الخالق العظيم ما أعظم ألطافه على جميع الكائنات الحية.

وانبرى الفتح قائلا: جعلت فداك، وغير الخالق الجليل خالق؟

فاجابه الإمام الرضا (ع): «ان الله تبارك وتعالى يقول: «فَتَبَارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الخَالِقِينَ»[٦]، فقد أخبر ان في عباده خالقين منهم عيسى ابن مريم خلق من الطين كهيئة الطير بإذن الله فصار طائرا بإذن الله، والسامري خلق لهم عجلا جسدا له خوار…».

واعترض الفتح على الامام الرضا (ع) قائلا: إن عيسى خلق من الطين طيرا دليلا على نبوته، والسامري خلق عجلا جسدا انقض نبوة موسى (ع)، وشاء الله أن يكون ذلك كذلك؟ إن هذا لهو العجب!!.

وأجابه الامام الرضا (ع) ببالغ الحجة قائلا: «يا فتح إن الله إرادتين ومشيئتين: إرادة حتم وإرادة عزم، ينهى وهو يشاء، ويأمر وهو لا يشاء، أوما رأيت أنه نهى آدم وزوجته عن أن يأكلا من الشجرة، وهو يشاء ذلك، ولو لم يشأ لم يأكلا، ولو أكلا لغلبت مشيئتهما مشيئة الله وأمر إبراهيم بذبح ابنه إسماعيل، وشاء أن لا يذبحه، ولو لم يشأ ان لا يذبحه لغلبت مشيئة إبراهيم مشيئة الله عز وجل…».

وفند الإمام الرضا (ع) شبهة الفتح، وذلك بتقسيمه إرادة الله تعالى إلى قسمين: إرادة عزم، وهي الإرادة التشريعية التي يسميها علماء الكلام، وهي عبارة عن أوامر الله تعالى ونواهيه لعباده التي فيها توازنهم وصلاحهم في سلوكهم في هذه الحياة، ولا يستحيل فيها تخلف المراد عن الإرادة، فقد يطيع العبد وقد يعصي.

القسم الثاني من الإرادة

وهي الإرادة الحتمية التي يسميها المتكلمون بالإرادة التكوينية ويستحيل في هذه الإرادة أن يتخلف عنها المراد فإنه تعالى إذا قال للشئ كن فيكون، وقصة آدم وإبراهيم (ع) انما هي من النوع الأول من الإرادة.

وقد بهر الفتح بكلام الامام الرضا (ع) وراح يقول: فرجت عني فرج الله عنك غير أنك قلت: السميع البصير هل هو سميع بالاذن بصير بالعين؟

فأجابه الامام الرضا (ع): «إنه – اي الله – يسمع بما يبصر ويرى بما يسمع بصير لا بعين مثل عين المخلوقين وسميع لا بمثل سمع السامعين لكن لما لم يخف عليه خافية من أثر الذرة السوداء على الصخرة الصماء في الليلة الظلماء تحت الثرى والبحار قلنا: بصير لا بمثل عين المخلوقين، ولما لم يشتبه عليه ضروب اللغات، ولم يشغله سمع عن سمع قلنا: سميع لا مثل سمع السامعين…».

وأزاح الإمام الرضا (ع) الشبهة عن الفتح، وأوضح له ان بصر الله تعالى وسمعه ليسا على غرار سمع الانسان وبصره.

وطفق الفتح يقول للامام الرضا (ع): جعلت فداك بقيت مسألة؟.

«هاتها…».

قلت: يعلم القديم، الشئ، الذي لم يكن أن لو كان كيف كان يكون؟… .

فقال (ع): «اما سمعت الله يقول: «لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللهُ لَفَسَدَتَا»[٧]، وقوله: «وَلَعَلَا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ»[٨]، وقال: يحكي قول أهل النار: «أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ»[٩]، وقال: «وَلَوْ رُدُّواْ لَعَادُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ»[١٠]، فقد علم الشئ الذي لم يكن أن لو كان كيف كان يكون…».

وبهر الفتح بعلم الإمام الرضا (ع) واحاطته بهذه المسائل الكلامية المعقدة، وقد حاول أن يقبل يد الامام الرضا (ع) ورجله، فلم يمكنه من ذلك، فقبل رأسه الشريف، وخرج وهو جذلان مسرور لأن الامام الرضا (ع) أزال عنه ما يختلج في نفسه من الشكوك والأهام[١١].

وقد أحاط الإمام الرضا (ع) في حديثه مع الفتح بكثير من قضايا التوحيد، وأوضح الغوامض من مسائله.

حقيقة التوحيد

وأدلى الإمام الرضا (ع) ببعض الأحاديث عن حقيقة التوحيد كان منها ما يلي:

١- مسألة محمد بن يزيد عن التوحيد فأملى عليه ما يلي:

«الحمد لله فاطر الأشياء انشاء ومبتدعها ابتداء بقدرته وحكمته لا من شئ فيبطل الاختراع، ولا لعلة فلا يصح الابتداع، خلق ما شاء كيف شاء متوحدا بذلك الاظهار حكمته، وحقيقة ربوبيته لا تضبطه العقول، ولا تبلغه الأوهام، ولا تدركه الابصار، ولا يحيط به مقدار، عجزت دونه العبارة وكلت دونه الابصار، وضل فيه تصاريف الصفات احتجب بغير حجاب محجوب، واستتر بغير ستر مستور عرف بغير رؤية، ووصف بغير صورة، ونعت بغير جسم لا إله إلا الله الكبير المتعال…».

وحكى هذا الحديث الشريف القدرة البالغة للخالق العظيم الذي فطر الأشياء، وأنشأها لا من شئ، ولا من مثال سبقها فسبحانه ما أعظمه لا تدركه الابصار ولا تحيط به الأوهام، ولا تحيط بكنه عظمته الألفاظ.

٢- وتشرف بمقابلة الإمام الرضا (ع) محمد بن عيسى بن عبيد فسأله الامام: «ما تقول: إذا قيل لك اخبرني عن الله عز وجل شئ هو أم لا؟…».

فأجابه محمد جواب العالم الخبير قائلا: قد أثبت الله عز وجل نفسه شيئا حيث يقول: «قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادةً قُلِ اللهُ شَهِيدٌ بِيْنِي وَبَيْنَكُمْ»[١٢] فأقول: انه شئ لا كالأشياء إذ في نفي الشيئية عنه ابطاله ونفيه.

واستحسن الامام الرضا (ع) جوابه فقال له: «صدقت وأصبت».

وأضاف الامام قائلا: «للناس في التوحيد ثلاثة مذاهب: نفي وتشبيه، واثبات بغير تشبيه فمذهب النفي لا يجوز، ومذهب التشبيه لا يجوز، لان الله تبارك وتعالى لا يشبهه شئ، والسبيل هي الطريقة الثالثة اثبات بلا تشبيه…»[١٣].

قدرة الله

سأل محمد بن عرفة الإمام الرضا (ع) السؤال التالي: خلق الله الأشياء بالقدرة أم بغير القدرة؟…[١٤].

فأجابه الإمام الرضا (ع): «لا يجوز أن يكون خلق الأشياء بالقدرة لأنك إذا قلت: خلق الأشياء بالقدرة فكأنك جعلت القدرة شيئا غيره، وجعلتها آلة له بها خلق الأشياء، وهذا شرك، وإذا قلت: خلق الأشياء بقدرة، فإنما تصفه أنه جعلها باقتدار عليها وقدرة ولكن ليس هو بضعيف، ولا عاجز، ولا يحتاج إلى غيره».

ومعنى كلام الإمام الرضا (ع) ان الله تعالى قادر، وهذه الصفة عين ذاته، ولم يخلق الأشياء بقدرة خارجة عن ذاته، فان جميع صفاته الكريمة عين ذاته حسب ما دلل عليه في علم الكلام.

وقد اكد الإمام الرضا (ع) ذلك في كلامه «سبحان من خلق الخلق بقدرته، وأتقن ما خلق بحكمته، ووضع كل شئ منه موضعه بعلمه، سبحان من يعلم خائنة الأعين، وما تخفي الصدور، وليس كمثله شئ وهو السميع البصير»[١٥].

الاستنتاج

إن الإمام الرضا (ع) أجاب عن كثير من التساؤلات التي اثيرت حول قضايا التوحيد، وفند ما الصق بها من شكوك وأوهام، وكان من بين تلك القضايا ما يلي: استحالة المعرفة الكاملة بذات الله، واستحالة رؤيته تعالى، ونفي الشبه عنه تعالى، وبيّن حقيقة التوحيد وقدرة الله تعالى، وأنه تعالى أتقن ما خلق بحكمته، ووضع كل شئ منه موضعه بعلمه.

Yorumlar